燃えよ剣に出てくるこのセリフ目的は単純であるべきである。思想は単純であるべきである。新撰組は節義にのみ生きるべきである。は、何ページでしたっけ？読み終わっりいい言葉だったな〜とは思ったんですけど何ページだか忘れてしまいました。教えてください。 事がそうなったのは，運命だったのでしょうか。そう言う人もいるかもしれませんが，この例では競走に負けた原因が接触事故 ― だれも予見しえなかった出来事 ― にあったことは明らかです。では，両選手が接触することは運命づけられていたのでしょうか。ある人はやはり，そう言うかもしれません。しかし解説者たちは，強豪同士が互いに優位に立とうとして激しく競り合ったからあの事故が起きたのだ，と言いました。聖書の述べるように，「時と予見しえない出来事とは彼らすべてに臨む」のです。どれほど良い備えをしていても，努力の結果に影響する予期できない要素は存在するものであり，それは運命とは関係ありません。神が「人間の心に永遠を置かれた」ので，人は生と死について考えるでは，「確かな成功を収める」，地球と人類の将来に関する神の「言葉」すなわち明言された目的は，どのようなものでしょうか。ソロモンは，人生におけるどんな事もみな運命によって決まる，と言っていたのではありません。『時と予見しえない出来事がすべての人に臨むので』，人間はどんな努力の結果も正確には予知できない，ということを述べていたのです。だれにせよ，たまたまその時その場にいたので助かったとか災難に遭ったとかいうことは，よくあることです。では，聖書が述べている，「何事にも定められた時がある」とは，どういう意味でしょうか。自分の今後に ― 身の上に ― 影響するようなことを，何か自ら行なえるのでしょうか。この聖句に関してはいろいろな注釈がなされてきたとはいえ，次の事実は明白です。すなわち，人間はだれしも心の奥で人生の意義や自分の最終的な身の上について考えたことがある，ということです。昔から人々は，人生が労苦のみであって，結局は死んですべてが終わる，ということを受け入れにくく感じてきました。あらゆる生き物の中でわたしたち人間は，当座のことだけでなく人生の終わりや死後のことについても考える，という点で特異な存在です。永遠に生きる可能性を探り求めようとさえします。それは，聖句にあるとおり，神が「人間の心に永遠を置かれた」からです。作物を適切な時に植えなかった人は，収穫が乏しいことを運命のせいにできるだろうか positive_kojoiinkaiさんは、はてなブログを使っています。あなたもはてなブログをはじめてみませんか？内から湧き出る動機を引き出し、同志を創り、文化を創り、人生を創る--------------------------------『遺伝子の特性は自己複製、それは自己複製を行う実体が、偶々遺伝子だったというだけであり、理論上は、他のものがその実体になりえる。人は子孫を残すだけではなく、本を書く、発明や発見をする、絵や音楽など芸術作品を残す、など個人の創造物を文化として人に伝達し、後世に残す事が可能である。この文化的伝達は、基本的には保守的でありながら、ある種の進化を生じうるという意味で、遺伝的伝達とよく似ている。同著内で書かれている事として、７万年前から３万年前の「認知革命」において、Purposeは、ただ単純に「社会の為に」の目的を立てれば良いものではない。世の中のあらゆる情報（特にビジネス）を多角的、抽象的に捉え、ポジティブに表現するメディアただ、私は経営者ではありません。それでも、“こういうものである”という自身の中で確信めいた考え方がありますので、その内容をお伝えしていきます。お金だけ求めていても駄目だし、顧客に寄り添って、自社の利益を見ないのもだめ。純粋に、”そうしたい”と思える内容なのかどうかが、大事なのだと考えられる。人は、生物学観点から考えると、子孫繁栄の為、また遺伝子を後世に残す為に存在するといわれている。内から湧き出る力を引き出す、“利他的な目的”である必要があり、そうすれば、“社会や株主から称賛を得られる・利益に繋がる”という、『虚構、すなわち架空の事物について語る能力こそが、サピエンスの言語の特徴として異彩を放っている』と述べられている。という話を、ここでしてしまうと、膨大な語りが必要になってしまう為、至極当然の様に考えられる。しかし、その内容が、利己的な意思に沿ったものでなく、そして、自分たちが何を目指しているのか、“共通思想”としてのPurposeは必要不可欠である。言い換えれば、企業のMission（自分たちの使命）や、What if（自分たちが創りたい世界観）なども、Purposeのそれと同義として捉えても良い。意図によって立てられた「Purpose」はやはり芯を帯びない。利他目的に沿って、その目的をなし得る事で喜びを得る、というものだ。だからこそ、規模が大きくなくても、「サスティナビリティ」に無理やり繋げて、“それっぽい感じ”にしなくとも、『Purpose（パーパス）経営』に関して、自分なりの持論を語りたいと思います。空想を共有出来る力により、神話が生み出され、大勢で柔軟に協力する空前の能力をサピエンスに与えたとしている。企業は何のために存在するか？という問いは様々なところで論じられる。しかし、人間は皆で行動するとき、例えば大きな建物を造る時など、人の成長を促し、仲間を創り、大きなウネリを生み出せるのだと考えられる。150名以上の関わりを持つのは当たり前。なぜそれが可能となるのか？ また賢い者が食物を得るのでも，理解のある者が富を得るのでもなく，知識のある者たちが恵みを得るのでもない」。そして，その理由について，「なぜなら，時と予見しえない出来事とは彼らすべてに臨むからである」と述べています。―伝道の書 9:11。 「目的は単純であるべきである。 思想は単純であるべきである」の名台詞にはしびれましたね！ ※記事中の人物・製品・サービスに関する情報等は、記事掲載当時のものです。

現代の自然主義哲学者たちは「である」から「べき」の導出は可能であると見なし、それは「Aが目的Bを達成するためにAはCすべきである」（In order for A to achieve goal B, A ought to do C）という言明に分析できるとした。これならば、検証または反証されうる。 目的は単純であるべきである。思想は単純であるべきである。 ... よいか、人を斬る剣は所詮は度胸である。剣技はつまるところ、面の斬撃と、突き以外にない。習い覚えた区々･･･ 外国か国内かを問わず国家の脅威となる勢力を排除し、国家に安定と秩序をもたらすためには、残酷だとか卑劣だとか言われるような手段であっても厭うべきではないということです。それもそのはずで、マキャベリ自身、フィレンツェの政治家として働く間ずっと自国の軍事力の不足に悩まされていたのです。マキャベリ自身もフィレンツェの外交官として少しでも自国を有利にしようと各国を飛び回って交渉しています。自分も他人も権謀術数を使い、裏切りや手のひら返しなど当たり前だったのでしょう。これがどうして「近代政治学の祖」なのかと言えば、おそらく「綺麗事を排除してリアルに政治を観察したから」ということになるのだろうと思います。僕は喫茶店で『君主論』を読んでいてこの文章に当たったとき、あまりにも「率直な悪」だったので噴き出してしまった記憶があります（^^;）こうした中、マキャベリは彼の思想形成に大きな影響を与える人物に出会います。さて次回記事「マキャベリ（２）軍備なき国家は滅びる」では、このマキャベズムの功罪を論じてみたいと思います。マキャベリの時代の少し前、フィレンツェはもともと自国領であった港湾都市ピサに独立されてしまい、海へ出る道を閉ざされていました。またチェーザレは自分が制圧したロマーニャ地方の元当主たちを主体とする反乱軍に苦しめられていました。特に最後の文章はあけすけすぎて笑えます（笑いごとではないのですが）。当時のイタリア半島は多くの国があって互いに争っていましたが、フィレンツェ共和国というのはその中の１つですね。チェーザレは当時のローマ教皇アレクサンドル６世の息子です。教皇軍の指揮官としてロマーニャ地方の小国を次々に制圧してロマーニャ公国を建国していました。いやいやいや……と思いますが、マキャベリとしては「こういう人物でなければ争いを収めて秩序を維持することはできない」と考えたのかもしれません。ともあれチェーザレの思考や行動が「秩序の維持や安全保障のためならば、たとえ非道徳的な手段であってもやるべきだ」というマキャベリズムに影響していることが分かります。マキャベリがこういう思想を育んだことには、時代背景も影響しているでしょう。今回は「近代政治学の祖」と称されることもあるマキャベリの思想をご紹介したいと思います。これでは海外貿易に大きく後れを取り、商業上のライバルであるヴェネツィアなどの後塵を拝することになってしまいます。つまり「国家のため」という文脈ではなくとも、自分の栄華栄達のためには汚い手も使うやり方、人を犠牲にすることを厭わないやり方をそう呼ぶことがあるのです。とても有能で「イタリアの風雲児」のような趣きのある人物ですが、この人のやり方がすごかったんですね。浮き沈みのある人生ですが、これらの出来事からマキャベリはどんなことを学んだのでしょうか？このピサを再領有することがフィレンツェの悲願だったのですが、自国軍がないためそれが叶わずにいたのです。ただでさえ複雑なのにさらにフランス・神聖ローマ帝国（今のドイツ）・スペインなどの外国が虎視眈々と介入を狙っていて、もう混沌とした状況だったのです。自分がやらせたのに都合が悪くなると殺して曝す。「いやー、コイツのせいで辛かったよね。この通りブッ殺したからよ。すまんすまん」という感じでしょうか。当時（西暦1500年前後）のイタリア半島では、ヴェネツィア共和国・ミラノ公国・フィレンツェ共和国・教皇領・ナポリ王国の５大国があって覇権を競っていました。ただチェーザレ自身は、父であるアレクサンドル6世が逝去すると運命が暗転し、若くして病気で亡くなっています。リアルに物事を分析したマキャベリですが、「軍備」「軍事力」ということについては特に思い入れが強いようです。これらの文章には彼のマキャベリズムがよく表れていると思います。レオナルド・ダ・ヴィンチ（1452年生まれ）の17歳下、ミケランジェロ（1475年生まれ）の6歳上です。ルネサンス芸術の巨匠たちと同時代人なんですね。マキャベリはフィレンツェの外交官としてチェーザレと交渉したわけですが、彼のやり口を見ているうちに「これこそ理想のリーダー像だ」と惚れ込んでしまうのです（^^;）哲学や政治学の古典を読んでいて声を出して笑っちゃうことなんて普通はないのですが、これは例外でした。周りの目が痛かった……。ただその後フィレンツェは列強同士の争いに巻き込まれ、結局はスペイン軍に攻められてマキャベリが仕えた政権は崩壊。マキャベリも追放されてしまいます。リアリズムがマキャベリズムとイコールなのかと言えばいろいろ問題はあると思うのですが、ともかく彼はそのような評価を受けている人です。では「マキャベリズム」という思想をもう少し掘り下げてみましょう。軍事力がまったくないか、あっても不足していれば目的を達することはできない。その反対に軍事力が十分であれば目的を実現することができる。要するに「人間は自分勝手な存在だ。そんな奴らをまとめて国を統治し、同じく身勝手な外国人から自国を守るためには汚い手を使うことだって必要だ」と言っているのですね。マキャベリの思想は（いい意味でも悪い意味でも）いろいろと考えさせられる内容で、現代においても政治を考える際の「参照軸」になるものと言えるでしょう。マキャベリは政治の話をしていますが、もう少し一般的に「目的のためには手段を選ばない」という姿勢そのものを「マキャベリズム」と表現することもありますね。マキャベリはフィレンツェ共和国の外交官として奔走していろいろと活躍もしたのですが、最終的には失脚して人生の後半は執筆に専念したと言います。

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